Консервативна Платформа
  • Новини
    • Аналітика
    • Світогляд
    • Антиімперський фронт
    • Зброя
    • Геополітика
  • Публікації
  • Позиція
  • Заходи
Неділя, 13 Вересня, 2026
  • Українська
    • English
Консервативна Платформа
  • Новини
    • Аналітика
    • Світогляд
    • Антиімперський фронт
    • Зброя
    • Геополітика
  • Публікації
  • Позиція
  • Заходи
Консервативна Платформа
Консервативна Платформа
  • Новини
    • Аналітика
    • Світогляд
    • Антиімперський фронт
    • Зброя
    • Геополітика
  • Публікації
  • Позиція
  • Заходи
Copyright 2021 - All Right Reserved
Новини

Чому Польща не хоче зупиняти «історичну війну» з Україною одним дзвінком

від Холіна Марія 9 Липня, 2026

Виступ керівника Центру політичних студій «Доктрина» Ярослава Божка на засіданні Українського безпекового клубу (УБК) 29 червня став одним із найгостріших: він поставив під сумнів саму рамку, у якій Україна веде діалог з Польщею щодо історичної пам’яті.

Пастка «західного авторитету»

Божко зауважив, що значна частина українців некритично сприймає позицію будь-якого західного спікера як апріорі авторитетнішу за позицію українського посадовця — і саме це живить латентну пропольську упередженість у ліберально-демократичних колах. Показовим прикладом він назвав дискусію навколо постаті Симона Петлюри у виданні «Київ Індепендент», де сама ідея вшанування історичної постаті була означена як небажане «створення культу» — без пояснення, чому.

Один нюанс, що пояснює все

Ключова теза Божка: польський Інститут національної пам’яті наділений слідчими функціями. Це, за його словами, вичерпно пояснює природу польської «історичної політики» — це не наука, а інструмент юридичної війни («лоуфер»), спрямований на легітимізацію політичного тиску.

2014 рік: три паралельні процеси

Спікер звернув увагу на промовистий часовий збіг: активізація руйнувань українських пам’яток у Польщі почалася саме у 2014 році — одночасно зі стартом активної фази гібридної війни Росії проти України та з підписанням економічної частини угоди про асоціацію з ЄС. Тактику «війни з пам’ятниками» Божко назвав типовим кадебістським прийомом, описаним ще колишнім керівником Штазі Маркусом Вольфом.

Справжня ставка — регіональне лідерство

Головний висновок Божка: цю суперечку неможливо вирішити дипломатичним дзвінком, бо йдеться не про факти минулого, а про вплив у Центральній Європі. Україна де-факто стала конкурентом Польщі одразу у двох сферах, на яких трималося попереднє польське лідерство в регіоні — оборонно-промисловому комплексі (де Україна вже випереджає Польщу за виробничим потенціалом) та аграрному секторі, що є особливо чутливим для Польщі у контексті майбутнього вступу України до ЄС.

Висновок спікера: Україні варто прагматизувати переговори про вступ до ЄС, відокремивши їх від історіографічних суперечок — інакше поляки нескінченно знаходитимуть нові приводи для претензій, щойно попередні будуть «закриті».

9 Липня, 2026
FacebookTwitterLinkedinWhatsappTelegramViberEmail
Історія

Як Польща виграє історичну війну, поки Україна відмовляється в неї вступати

від Холіна Марія 8 Липня, 2026

Поки українська держава роками уникала системної роботи з історичною пам’яттю, Польща перетворила минуле на потужний інструмент зовнішньополітичного тиску. Про масштаб цієї асиметрії на засіданні Українського безпекового клубу (УБК) 29 червня у Києві розповів заступник голови Українського інституту національної пам’яті Володимир Тиліщак.

Інститут проти інституту: приголомшлива різниця

Цифри говорять самі за себе. Польський Інститут національної пам’яті — це 2,5 тисячі працівників і мінімальний бюджет 150 мільйонів доларів. Український інститут національної пам’яті — це 50 співробітниківі 1 мільйон доларів. Поляки методично працюють над цією темою вже понад 20 років, вибудувавши цілу систему збору фактів, підрахунків і документації.

Тиліщак чесно визнав: у цій гонці Україна не наздожене Польщу ніколи. І поставив питання, яке варто ставити частіше: чи доцільно фінансувати десятки археологічних розкопок, коли за ці кошти можна придбати 150 танків. У цьому — вся суть проблеми: держава, яка веде війну за виживання, не може дозволити собі розкіш «історичної гонки озброєнь» з країною, яка натомість системно інвестує в конструювання зручного минулого.

Культ жертовності як політична зброя

За словами Тиліщака, польська ідентичність базується на подвійному міфі: поляки — водночас найбільші герої і найбільші жертви Другої світової війни. Ця віктимізація, за прикладом єврейського досвіду, є ефективним інструментом для розв’язання цілком сучасних політичних завдань — включно з тиском на Україну. На тлі цього українська тема польсько-українського протистояння часів війни залишається практично невідомою широкому загалу — маргінальною темою, якою в Україні ніхто системно не займався.

Дипломатичні капітуляції під виглядом жестів доброї волі

Історія з пам’ятниками — яскрава ілюстрація того, як українська сторона роками йшла на поступки, не отримуючи взаємності. У 2003 році була домовленість про синхронне відкриття пам’ятника полякам у Павлівці та пам’ятника українцям у Сагрині, вбитим у 1944 році. Поляки свою частину угоди не виконали.

У 2009 році Варшава висунула нову умову: спочатку Україна відкриває пам’ятник «Орлятам» на Личаківському цвинтарі у Львові — і лише потім поляки відкриють пам’ятник у Сагрині. Львівський пам’ятник відкрили за участі президентів. Сагринський — ні. Польський президент туди просто не приїхав.

Коли Україна нарешті перестала «прогинатися»

Ситуація загострилася після ухвалення в Польщі у 2016 році закону про «бандеризм», услід за яким зруйнували близько півтора десятка пам’ятників УПА. Вперше за багато років Україна відповіла не мовчазною поступливістю, а конкретною дією — неформальним мораторієм на польські пошукові та ексгумаційні роботи. За визнанням самого Тиліщака, для польських еліт, звиклих «нагинати» українських партнерів, це стало справжньою несподіванкою.

Цифра, яка стала зброєю

Окремо історик звернув увагу на цифру 100 тисяч польських жертв Волинської трагедії, яку регулярно озвучує польська сторона. За його словами, вона є усною оцінкою, не підтвердженою ні документально, ні фактично, тобто — завищеною. Більш того, значна частина ексгумаційних експедицій, які проводить польський ІНП в Україні, здійснюється не заради вшанування, а в рамках кримінального провадження за фактом звинувачення УПА в геноциді — тобто як інструмент юридичного тиску, а не історичної справедливості.

Що далі

Позиція Тиліщака чітка: єдиний прийнятний шлях — взаємне визнання провини й пробачення з обох сторін, оскільки воєнні злочини під час протистояння чинили і поляки, і українці. Але для того, щоб цей діалог був рівноправним, а не черговою капітуляцією перед добре фінансованою польською машиною історичної пам’яті, Україні доведеться зрештою визнати: ігнорування власної історичної політики — це вже не нейтралітет, а програш за замовчуванням.

8 Липня, 2026
FacebookTwitterLinkedinWhatsappTelegramViberEmail
Аналітика

Правда про «братній народ»: соціологія показує глибоку неприязнь поляків до українців

від Холіна Марія 7 Липня, 2026

Поки українська публічна риторика продовжує оперувати образом «братнього польського народу», реальні соціологічні дані малюють зовсім іншу картину. На засіданні Українського безпекового клубу (УБК), що відбулося 29 червня у Києві, голова УБК Юрій Міндюк представив дослідження польського CBOS, яке руйнує ілюзії щодо характеру українсько-польських відносин на рівні суспільства.

Неприязнь — це не наслідок війни, а константа

Ключова теза доповіді: негативне ставлення поляків до українців — не тимчасове явище, спричинене втомою від біженців чи економічною конкуренцією, а стала історична тенденція. Ще у 1993 році — задовго до будь-якої міграційної хвилі — 60% поляків негативно ставилися до українців, і лише 10–15% — позитивно.

Сьогодні, попри десятиліття «стратегічного партнерства», ситуація змінилася несуттєво: 40% негативу проти 29% позитиву. Короткий сплеск солідарності у 2023 році (48–50% позитиву) виявився винятком, а не правилом — уже з 2024 року тенденція розвернулася назад до звичного для поляків негативу.

При цьому, як з гіркою іронією зауважив Міндюк, ставлення українців до поляків залишається дзеркально протилежним — стабільно 80% і вище позитиву, а у 2023–2024 роках — фактично 100%. Асиметрія цих цифр — красномовний показник того, наскільки різняться взаємні очікування двох народів.

Молодь Польщі — найбільш вороже налаштована генерація

Особливо показовим є вікова структура негативу. Саме молодь 18–24 років демонструє 49% негативного ставлення — вищий показник, ніж у більшості старших вікових груп. Це спростовує поширену тезу про те, що негатив нібито притаманний лише старшому, «пострадянському» поколінню поляків. Навпаки — саме молоде покоління, виховане вже в умовах ЄС і формально «проукраїнського» медійного наративу, виявляється найбільш скептичним.

Найтолерантнішими залишаються пенсіонери (37% негативу) — та й це, як зауважив доповідач, «нереальна цифра» як для союзницької держави.

Географія та ідеологія неприязні

Дослідження також показує, що негатив концентрується не в мегаполісах, а в середніх містах (100–500 тис. населення — 52% негативу) і селах (47%) — тобто в тому польському суспільному середовищі, яке зазвичай визначає електоральні настрої країни. За політичними поглядами найбільш вороже налаштовані праві виборці — 54% негативу, що прямо корелює з посиленням консервативно-націоналістичного порядку денного в польській політиці.

Волинь як інструмент інформаційної війни

Окремої уваги заслуговує теза Міндюка про механізм формування антиукраїнських настроїв через тему Волині. За його словами, процес мав чітку структуру: спочатку — маргінальні розмови, потім — художній фільм, який переглянули 3–5 мільйонів поляків і який різко змінив сприйняття не лише УПА, а українців загалом, а завершилося все державною ініціативою щодо офіційного вшанування «злочину на Волині». Міндюк прямо припустив, що цей процес не обійшовся без стороннього — російського — впливу.

Дані, представлені УБК, — важливий сигнал для української зовнішньої політики: розрахунок на автоматичну «братню солідарність» з боку Польщі не має соціологічного підґрунтя. Неприязнь польського суспільства до українців — це стала структурна риса, яка тимчасово відступає лише в моменти гострих криз і швидко повертається, щойно ситуація стабілізується. Ігнорування цієї реальності на користь дипломатичних формальностей робить українську сторону вразливою до подальшого загострення риторики з боку Варшави.

7 Липня, 2026
FacebookTwitterLinkedinWhatsappTelegramViberEmail
Аналітика

Василь Вишиваний – Габсбург, який свідомо обрав Україну

від Майданюк Валерій 2 Липня, 2026

Серед постатей історії українського консерватизму ХХ століття Василь Вишиваний займає особливе місце. Його біографія здається неймовірною: нащадок однієї з найвпливовіших монархічних династій Європи не лише захопився українською культурою, а й став активним учасником боротьби за українську державність. Радянська влада десятиліттями намагалася викреслити його ім’я з історії, адже воно руйнувало міф про те, що український визвольний рух був справою лише вузького кола місцевих діячів. Габсбург, який за Україну – це був той небезпечний масштаб, який Москва хотіла приховати за міфологією про «хуторянську провінційність Малоросії».

Вибір, який змінив життя аристократа

Він народився у родині, яка століттями правила Європою, але свідомо пов’язав своє життя з народом, який лише виборював власну державу. Австрійський ерцгерцог Вільгельм Габсбург став українським офіцером, писав поезію українською мовою, носив вишиванку і навіть після арешту радянськими спецслужбами не зрікся свого вибору. Історія Вільгельма Габсбурга, який собі взяв псевдонім Василя Вишиваного, є одним із найяскравіших прикладів того, що українцем можна стати не за походженням, а за покликанням.

Вільгельм Франц фон Габсбург-Лотрінґен народився 10 лютого 1895 року в місті Пула у родині австрійських ерцгерцогів. Його батько та старший брат розглядалися як можливі претенденти на польський престол у разі розпаду Австро-Угорщини, однак сам Вільгельм обрав зовсім інший шлях. Ще юнаком він подорожував Гуцульщиною, де вперше близько познайомився з українцями. Пізніше він згадував, що до тієї поїздки знав про них лише зі слів поляків, які називали українців “розбишаками”. Побачене повністю змінило його світогляд. У своїх спогадах він писав: «Їздив скрізь, шукаючи українських розбишаків. Але надармо… Відтоді я зовсім змінився і до Живця вернув іншим, як виїхав».

Після закінчення військової академії у 1915 році Вільгельм отримав офіцерське звання в армії Австро-Угорщини. Його призначили до полку, де більшість військовослужбовців були українцями. Саме тоді він почав вивчати українську мову, цікавитися історією та традиціями українського народу. Він швидко завоював авторитет серед своїх підлеглих, підтримував їхню національну свідомість і навіть закликав не приховувати своє походження, хоча в тогочасній армії це могло викликати підозри.

Один із українських стрільців подарував йому вишиванку, яку Вільгельм часто носив під військовим одностроєм. Саме тоді він отримав ім’я, що залишилося з ним назавжди, – Василь Вишиваний.

Окрім військової служби Василь Вишиваний активно підтримував український політичний рух і використовував власне становище представника імператорської родини для захисту українських інтересів. Під час укладення Берестейського мирного договору 1918 року він допомагав українській делегації завдяки своїм зв’язкам у владних колах Австро-Угорщини. Згодом прибув до України разом із австро-німецькими військами та служив у Херсоні й Олександрівську (імперська колонізаторська назва українського міста Запоріжжя). Він співпрацював із товариством «Просвіта», підтримував українські культурні ініціативи, відвідував місця козацької слави та зблизився з офіцерами Армії УНР.

Любов до України Вільгельма Габсбурга проявлялася не лише у військовій та політичній діяльності. Василь Вишиваний досконало володів українською мовою, писав нею поезію та видав збірку «Минають дні…», яку присвятив «Борцям, що впали за волю України». Він неодноразово наголошував, що вважає українців одним із найкращих народів Європи, а українських вояків – одними з найкращих солдатів. На його переконання, за умови сильного та чесного проводу вони здатні виконати навіть найскладніші завдання.

Василь Вишиваний і український трон

У той час окремі політичні діячі навіть розглядали його як можливого очільника Української Держави після усунення Павла Скоропадського. Однак Вишиваний категорично відмовився брати участь у будь-яких змовах чи боротьбі за владу.

Як зазначає дослідник українського консерватизму Володимир Потульницький, показово, що вже на еміграції у 1920-ті роки, провідний ідеолог українського консерватизму та монархізму В’ячеслав Липинський та українські консервативні діячі Українського Союзу хліборобів-державників розглядали на український трон і посаду гетьмана України не лише Павла Скоропадського, але й ерцгерцога Василя Вишиваного.

Але  Габсбург розцінив статут УСХД як «партію орденського типу» з чіткою ієрархією та високою роллю керівництва в організації і висловив переконання в «недемократичності» статуту і регламенту Українського Союзу хліборобів-державників, лідером якого він міг стати.

На секундочку – аристократ вчить еміграційну інтелігенцію важливості демократичних принципів. З огляду на цю розбіжність з провідним ідеологом консерватизму, український гетьманський рух, після тривалих роздумів, очолив Павло Скоропадський.

Дипломатичний фронт та розвідувальна діяльність

Після поразки Української революції Василь Вишиваний залишився жити у Відні, однак не припинив працювати задля української справи. Архівні документи свідчать, що він підтримував контакти з діячами української еміграції, намагався заручитися підтримкою європейських монархів Іспанії, Британії, Італії, Румунії для української державності, а також співпрацював із провідниками українського визвольного руху.

Радянські спецслужби уважно стежили за його діяльністю. У документах НКВС і МДБ згадуються його контакти з Євгеном Коновальцем, Миколою Сціборським та іншими діячами українського національного руху. Ба більше, радянська резидентура в Парижі навіть намагалася завербувати Вишиваного і вела відповідну роботу, але, як випливає з архівних матеріалів, ця спроба виявилася безуспішною і була припинена.

Після завершення Другої світової війни радянські спецслужби вирішили остаточно позбутися небезпечного для Кремля аристократичного символу українського руху. У 1947 році у Відні, в англійській зоні окупації, Василя Вишиваного викрала радянська контррозвідка СМЕРШ. Його таємно вивезли до Києва і помістили до Лук’янівської в’язниці. Йому висунули звинувачення у шпигунстві та зв’язках з Організацією українських націоналістів. Показово, що під час усіх допитів слідчі зверталися до нього російською мовою, а він принципово відповідав українською.

У травні 1948 року радянський окупаційний суд виніс Вільгельму Габсбургу вирок – 25 років ув’язнення за український патріотизм. Проте до таборів Василь Вишиваний так і не потрапив. 18 серпня 1948 року він помер у лікарні Лук’янівської в’язниці. Місце його поховання й досі залишається невідомим.

Життя Василя Вишиваного стало прикладом того, що відданість Україні не визначається походженням чи титулом. Будучи представником однієї з найвідоміших європейських династій, він свідомо став на бік українського народу, підтримував боротьбу за незалежність, захищав українські інтереси на міжнародній арені, писав українською мовою і до останнього залишався вірним своєму вибору. Радянський режим намагався стерти пам’ять про нього, але сьогодні Василь Вишиваний повертається до української історії як символ українського консерватизму, традицій, європейської солідарності з Україною, особистої мужності та безкомпромісної відданості ідеї української державності.

Автор: Валерій Майданюк

2 Липня, 2026
FacebookTwitterLinkedinWhatsappTelegramViberEmail
Аналітика

Осип Назарук: соціаліст, який став консерватором

від Майданюк Валерій 26 Червня, 2026

Історія українського консерватизму знає чимало діячів, чиї політичні погляди змінювалися під впливом драматичних подій епохи. Проте мало хто пройшов настільки складний і водночас показовий шлях, як один з ідеологів українського консерватизму Осип Назарук. У молодості він був активістом радикального руху та прихильником соціалістичних ідей, а наприкінці життя називав себе віруючим католиком, консерватором і противником соціалізму. Його політична еволюція стала своєрідним відображенням досвіду цілого покоління українців, які пережили крах імперій, визвольні змагання, революції та поразку української державності.

Між республікою та монархією

Осип Назарук народився 31 серпня 1883 року в Бучачі, на Тернопільщині. Він походив із родини ремісника-кушніра та завдяки наполегливості здобув добру освіту. У 1902-1908 роках навчався на юридичних факультетах Львівського та Віденського університетів. Після завершення студій працював у Бучачі, стажувався в адвокатській конторі, займався журналістикою та видавав двомовну газету «Двірська служба». Ще під час студентських років Назарук долучився до політичного життя. У 1905 році вступив до Української радикальної партії, а згодом став членом і секретарем її Головної управи.

Початок Першої світової війни став для Назарука серйозним випробуванням. У серпні 1914 року його звинуватили у шпигунстві на користь Російської імперії. Назарука заарештували та відправили до сумнозвісного концтабору Талергоф. Лише через чотири місяці українським депутатам австрійського парламенту вдалося домогтися його звільнення.

Осип Назарук – один з провідних консервативних мислителів міжвоєнної доби

Після повернення до Австро-Угорщини Назарук став одним із організаторів Пресової квартири Українських Січових Стрільців. Він упорядкував і видав знамениті «Співанки Українських Січових Стрільців», написав книги «Слідами Українських Січових Стрільців» та «Над Золотою Липою». У цей же період звернувся до історичної тематики, опублікувавши працю «Князь Ярослав Осмомисл». Одночасно Назарук одним із ідейних архітекторів ЗУНР. Восени 1918 року Осип Назарук увійшов до складу Української Національної Ради Західноукраїнської Народної Республіки як представник Української радикальної партії.

На відміну від багатьох політиків того часу, він виступав за демократичний розвиток ЗУНР, підтримував проведення економічних реформ та водночас категорично відкидав більшовизм і диктатуру пролетаріату. Назарук переконував, що українська державність потребує дисципліни, сильної влади та ефективної армії.

Під час українсько-польської війни за Львів саме його разом із Володимиром Шухевичем було відправлено до Києва для переговорів із гетьманом Павлом Скоропадським. Скоропадський погодився сприяти відправленню на допомогу Галичині полку Січових Стрільців Євгена Коновальця. Проте реалізувати цей задум не вдалося. Стрілецька рада в Білій Церкві відхилила прохання Назарука, їхати на допомогу ЗУНР, а натомість розпочали антигетьманське повстання, вирішивши, що доля Києва важливіша за боротьбу за Львів.

Саме революційні події 1918-1919 років стали переломним моментом у світогляді Назарука. Хоча тоді він працював у структурах Української Народної Республіки та очолював Головне управління преси й пропаганди, його дедалі більше розчаровували політичні чвари та нестабільність українських урядів.

У той час Назарук починає цікавитися монархічною моделлю державного устрою. На його думку, саме вона була запобіжником від руйнівної боротьби за владу між політиками й гарантувала стабільність. Він не був беззастережним прихильником конкретної особи, але розглядав різні варіанти українського гетьманату.

Однією з таких постатей був архикнязь Вільгельм Габсбург, відомий українцям як Василь Вишиваний. У 1918 році виникли чутки, що Назарук підтримує його висунення на гетьманський престолтзамість Павла Скоропадського. Проте сам політик згодом заперечував свою участь у відповідних планах і наголошував, що кандидатура Габсбурга в тодішніх умовах могла бути небезпечною для Української Держави.

Від радикалізму до християнського консерватизму

Після поразки визвольних змагань Назарук разом із керівництвом ЗУНР опинився в еміграції. Він працював у Відні, входив до делегації ЗУНР у Ризі під час переговорів щодо Ризького мирного договору. У 1922 році став представником уряду Євгена Петрушевича в Канаді, де займався збором коштів для української справи. Згодом переїхав до США та очолив редакцію газети «Січові вісті» в Чикаго.

Саме в Північній Америці Назарук остаточно зблизився з прихильниками Павла Скоропадського та гетьманського руху. Хоча пізніше його виключили із Союзу гетьманців-державників через внутрішні суперечки з Липинським, своїх монархічних переконань він уже не змінив.

Повернувшись до Львова у 1928 році, Назарук більше долучається до християнсько-демократичного руху. З 1930 року стає одним із провідних діячів Української Католицької Народної Партії, а також редактором газети «Нова зоря». Водночас співпрацює з єпископом Григорієм Хомишиним, бере участь у діяльності католицького освітнього товариства та представляє станіславівського владику в Українському координаційному комітеті. У середині 1930-х років він навіть виступав посередником між консервативними католицькими колами Галичини та гетьманським рухом, прагнучи консолідації українських правих сил.

Паралельно з політичною діяльністю Назарук залишався одним із найвідоміших українських письменників і публіцистів свого часу. Особливу популярність здобули його історичні романи «Проти орд Чингізхана» та «Роксоляна». Останній став одним із найвідоміших художніх творів про легендарну українку, яка стала дружиною султана Сулеймана Пишного.

Не менш вагомою була і його журналістська діяльність. Видатний історик Іван Лисяк-Рудницький назвав Назарука «найблискучішим українським політичним журналістом міжвоєнного часу», водночас зазначаючи, що через свою активну публіцистику він мав чимало політичних противників.

Політичний заповіт консерватора

Після початку Другої світової війни та радянської окупації Західної України Назарук був змушений залишити Львів. У жовтні 1939 року він виїхав до Варшави, а згодом до Кракова. Своє рішення пояснював просто: як відомий християнський редактор він неминуче став би мішенню для нової радянської влади. Помер Осип Назарук у Кракові на початку 1940 року.

Наприкінці життя він підсумував власну світоглядну трансформацію словами: «віруючий у Бога, католик, противник радикалізму і соціалізму, консерватист».

Політична біографія Осипа Назарука є прикладом того, як історичні потрясіння можуть змінювати світогляд навіть найпереконаніших ідеалістів. Молодий радикал і прихильник соціалістичних ідей поступово став консерватором, католицьким мислителем і прихильником монархічної форми державності.

На його еволюцію вплинули поразка українських визвольних змагань, хаос революційної доби, внутрішні конфлікти українських політичних середовищ та пошук ефективної моделі державної влади. Проте незалежно від зміни політичних переконань Назарук до кінця життя залишався відданим українській державницькій ідеї. А постать Осипа Назарука сьогодні залишається однією з найвагоміших в українському консерватизмі.

Автор: Валерій Майданюк

26 Червня, 2026
FacebookTwitterLinkedinWhatsappTelegramViberEmail
Аналітика

Врятувати гетьманат від гетьмана: чому Липинський оголосив війну власному політичному проєкту

від Майданюк Валерій 18 Червня, 2026

Він присвятив життя захисту ідеї гетьманату як запоруці стабільності держави, але наприкінці життя був змушений рятувати її від самого гетьмана. Історія Липинського і Скоропадського нагадує політичну драму, в якій  соратники опиняються по різні боки барикад. Це була принципова суперечка про те, хто має контролювати владу і чи може навіть найкращий правитель залишатися без обмежень? І ця історія виявилася набагато актуальнішою для сучасної політики, ніж може здатися на перший погляд.

Від союзників до опонентів: як зароджувався конфлікт

Взаємини між В’ячеславом Липинським і Павлом Скоропадським були не просто добрими, а майже зразковими. Їх об’єднувало спільне бачення майбутнього України, заснованого на сильній державі, національній єдності та монархічній формі правління.

Між ними існувала не лише політична співпраця, а й взаємна людська симпатія. У листуванні Скоропадський неодноразово висловлював повагу до Липинського як до мислителя, історика та організатора. Особливо показовим є лист гетьмана 1924 року, в якому він із жалем згадував події 1918 року: «Можу тільки одно казати: превеликий жаль, що тоді не було Вас зі мною… бо коли це було б, я думаю, що сьогодні ми святкували би цей день не на чужині, а в Києві».

Скоропадський високо оцінював внесок Липинського у формування української державницької ідеї. Коли той сумнівався у значенні своєї наукової та публіцистичної діяльності, гетьман переконував його в протилежному: «Без того діла, яке головним чином зробили Ви, ми ніколи України не здобудемо».

Для самого Липинського постать Скоропадського також мала принципове значення. Формуючи концепцію української трудової класократичної монархії, він багато в чому спирався на досвід Гетьманату 1918 року. Монарх у його баченні мав бути символом єдності української політичної нації, арбітром над партійними конфліктами та гарантом державної тяглості. Однак саме тут ховалося майбутнє джерело конфлікту.

Липинський уявляв гетьмана насамперед як інституцію, обмежену законом і відповідальністю перед державою. Ідеалом Липинський вважав Британську монархію з таким самим розподілом влади. Скоропадський же поступово почав бачити себе не лише символом руху, а його фактичним керівником.

Наприкінці 1920-х років ці відмінності стали дедалі помітнішими. Невдовзі Скоропадський фактично зосередив у своїх руках усю владу в консервативній емігрантській організації – Українському союзі хліборобів-державників (УСХД). Для Липинського це означало відхід від первинних принципів гетьманського руху. Він прагнув створити таку систему, у якій гетьман залишався б моральним авторитетом і символом державності, але не міг одноосібно визначати політику організації.

Теорія українського консерватизму вступила в конфлікт з практикою політичних та психологічних реалій. Липинський відстоював правову та конституційну модель, близьку до британської монархії. Скоропадський дедалі більше схилявся до авторитарного варіанту, в якому остаточне слово залишалося за гетьманом.

«Царюй, але не управляй»: боротьба за майбутнє гетьманату

Справжній конфлікт вибухнув наприкінці 1920-х років. Липинський був переконаний, що гетьман має діяти під контролем Ради Присяжних гетьманської організації, яка виконувала б функцію своєрідного конституційного запобіжника. На його думку, монарх повинен бути репрезентантом державної ідеї, а не одноосібним керівником політичного руху.

Скоропадський із цим категорично не погоджувався. Він вважав, що еміграційні умови та політична боротьба вимагають швидких і рішучих рішень. Тому гетьман, на його переконання, повинен мати вирішальний голос у ключових питаннях.

Свою позицію він сформулював дуже відверто: «”Царюй, але не управляй”, – так каже Рада Присяжних, а я кажу: “не будь диктатором, але ти єдиний маєш остаточно рішаючий голос в усіх важливих питаннях…”».

Скоропадський також пропонував своєрідну двоетапну модель державотворення. Спочатку, під час боротьби за владу, гетьман мав отримати широкі повноваження для організації руху та мобілізації прихильників. Лише після відновлення української державності передбачався перехід до партійної демократії.

Додатковим чинником конфлікту стало питання фінансів. Скоропадський мав значно ширші можливості для залучення коштів від європейських політичних кіл та урядових структур. Саме він фактично фінансував значну частину діяльності українського консервативного середовища в еміграції. Логіка гетьмана була простою: «Для будь-якої справи потрібні насамперед гроші, а їх можу роздобути для нас тільки я» – казав гетьман.

Липинський бачив у такому підході небезпечну концентрацію влади. На його переконання, залежність руху від однієї людини суперечила самим принципам правової монархії. У 1929 році конфлікт досяг кульмінації. Липинський оголосив про розпуск Українського союзу хліборобів-державників та створив нову організацію – Братство українських класократів-монархістів, гетьманців. Проте більшість членів Ради Присяжних не підтримала цей крок. УСХД продовжив існування і згодом остаточно перейшов під безпосередній провід Скоропадського.

Липинський залишився у меншості. Його політичний проєкт фактично зазнав поразки. Уже через два роки, 14 червня 1931 року, головний ідеолог української консервативної ідеї помер від туберкульозу.

Демократична спадщина Липинського для ХХІ століття

Однак його консервативні та демократичні ідеї пережили свого творця. Й актуальні до нашого часу Показово, що наприкінці життя Липинський фактично намагався здійснити те, що в європейській політичній історії стало чи не найбільшою проблемою: врятувати монархію від надмірних амбіцій самого монарха.

Для нього гетьман мав бути не володарем держави, а її служителем. Не джерелом права, а його гарантом. Не політичним диктатором, а символом національної єдності. Саме тому ідеалом для Липинського була конституційної монархії, де правитель уособлює державу, але не керує нею одноосібно.

Конфлікт між В’ячеславом Липинським і Павлом Скоропадським був не просто особистою суперечкою двох діячів української еміграції. Насправді це була дискусія про межі влади, роль політичних інститутів і механізми стримування правителя.

Липинський одним із перших в українській політичній думці усвідомив проблему, з якою згодом зіткнулися багато держав: навіть найкраща політична система потребує запобіжників від надмірної концентрації влади. Саме тому наприкінці життя він був змушений боротися не проти монархії, а за монархію, обмежену законом і відповідальністю.

Парадоксально, але творець українського консерватизму залишив після себе не лише теорію гетьманату, а й важливий урок для майбутніх поколінь: іноді найбільшу загрозу для політичної ідеї становлять не її вороги, а її власні прихильники. Принцип «врятувати монархію від монарха» неодноразово ставав у Європі запобіжником від волюнтаризму правителів і зрештою допомагав прокладати шлях до сучасних конституційних демократій.

18 Червня, 2026
FacebookTwitterLinkedinWhatsappTelegramViberEmail
Новини

Зсув свідомості: кількість одеситів, які вважають себе росіянами, скоротилася у п’ять разів

від Холіна Марія 18 Червня, 2026

Соціологічна група «Рейтинг» презентувала результати дослідження «Оцінка релігійної ситуації: Одеська область» – і цифри щодо національної самоідентифікації фіксують справжній тектонічний зсув у свідомості мешканців регіону. Від початку повномасштабного вторгнення кількість жителів багатонаціональної Одещини, які ідентифікують себе як росіяни, скоротилася приблизно у п’ять разів.

Сьогодні лише 4% жителів області називають себе росіянами. Натомість українська ідентичність домінує: 86% респондентів вважають себе українцями. Серед інших відповідей – болгари (3%), гагаузи (1%), євреї (1%), інші національності (3%), важко відповісти (1%).

Паралельно дослідження зафіксувало високий рівень підтримки розриву зв’язків УПЦ з Російською православною церквою – 73% мешканців Одещини підтримують цей крок в умовах російської агресії.

Ці дані мають особливу вагу: останній офіційний перепис населення в Україні проводився ще у 2001 році, тож нинішнє опитування фактично відображає реальну картину ідентичності в одному з найбільш етнічно різноманітних регіонів країни.

18 Червня, 2026
FacebookTwitterLinkedinWhatsappTelegramViberEmail
Аналітика

ПЦУ – лідируюча православна церква України

від Майданюк Валерій 16 Червня, 2026

Релігійна карта України у 2026 році продовжує змінюватися під впливом війни, суспільних настроїв та процесів церковного переосмислення. Після отримання Томосу Православною церквою України та початку повномасштабної російської агресії питання церковної незалежності перестало бути суто релігійною темою і стало одним із елементів національної безпеки.

Попри заяви Української православної церкви про свою незалежність від Москви, значна частина українського суспільства продовжує сприймати її як структуру, пов’язану з Російською православною церквою. Саме тому процес переходу громад від УПЦ до ПЦУ не припиняється, а підтримка української помісної церкви залишається високою.

Про актуальні церковні настрої свідчать результати всеукраїнського дослідження «Оцінка релігійної ситуації в Україні», презентованого 3 червня у Києві.

Українці підтримують об’єднання православних та контроль держави над порушниками закону

Понад половина громадян позитивно ставляться до ідеї об’єднання православних церков. Про це заявив голова соціологічної групи «Рейтинг» Олексій Антипович.

«Ідею об’єднання ПЦУ та УПЦ в єдину православну церкву підтримують 54% опитаних. Водночас майже третині громадян байдуже до цього процесу, що свідчить про потребу кращого інформування суспільства».

Водночас ідея ширшого об’єднання ПЦУ, УПЦ та УГКЦ не має такого консенсусу. За словами соціолога, найбільший спротив цьому демонструють саме представники УПЦ та греко-католицької спільноти, які прагнуть зберегти власну ідентичність.

Ще більш показовою стала позиція щодо ролі держави. «Майже 80% українців вважають, що держава повинна регулювати відносини з релігійними організаціями, якщо вони порушують законодавство або загрожують суверенітету України» – зауважує соціолог. Фактично це означає суспільний запит на захист держави від можливого використання релігійних структур у політичних чи антидержавних цілях.

Перехід від УПЦ до ПЦУ підтримують навіть частина вірян УПЦ

Окремий блок дослідження стосувався ставлення до переходу громад від УПЦ до ПЦУ.

«Перехід УПЦ до ПЦУ підтримують 40% українців, не підтримують лише 9%. Найбільша група, 43%, ставиться до цього байдуже. Навіть серед представників УПЦ 49% позитивно оцінюють такий перехід». – зазначає Антипович.

Ці цифри демонструють, що питання переходів уже не викликає такого гострого суспільного конфлікту, як кілька років тому. Соціологи також зафіксували відсутність масових релігійних переслідувань, про які часто заявляють окремі представники УПЦ. «Лише 5% респондентів повідомили, що особисто зазнавали утисків через релігійні переконання, ще 7% говорять про своїх близьких. Майже 90% не стикалися з подібними випадками». – зазначають у дослідженні.

Розрив із РПЦ підтримують 80% українців

Найбільш однозначною виявилася відповідь на питання про зв’язки УПЦ із Російською православною церквою. 80% українців підтримують розрив зв’язків УПЦ з РПЦ через російську агресію проти України. Підтримка такого рішення простежується практично серед усіх конфесій. Також більшість опитаних схвалюють більш жорсткі заходи щодо структур та діячів, які зберігають зв’язки з Москвою.

«Ідею заборони УПЦ митрополита Онуфрія через зв’язки з РПЦ підтримують 57% громадян. Запровадження санкцій щодо митрополита Онуфрія підтримують майже 70% опитаних» – Антипович. Ці результати свідчать про високий рівень суспільної недовіри до будь-яких церковних структур, які асоціюються з країною-агресором.

Майже дві тисячі громад перейшли до ПЦУ

Голова Державної служби України з етнополітики та свободи совісті Віктор Єленський нагадав про масштаб переходів до Православної церкви України після отримання Томосу.

«До створення ПЦУ після 2014 року до Київського патріархату перейшло близько 68 громад. Після утворення ПЦУ до неї перейшли майже дві тисячі громад УПЦ. Це більше, ніж чисельність громад таких помісних церков, як Албанська, Польська, Кіпрська, Церква Чеських земель і Словаччини та деяких інших разом узятих».

За словами Єленського, масштаби цього процесу можна оцінити через порівняння з іншими православними церквами світу. Таким чином, процес переходів став одним із наймасштабніших релігійних явищ у сучасній історії України.

Чому суспільство насторожено ставиться до Московського патріархату

Важливим чинником громадських настроїв залишається позиція Російської православної церкви щодо війни. Патріарх Кирил відкрито підтримав російську агресію проти України та фактично став одним із ідеологів концепції так званого «русского мира».

На цьому тлі заяви УПЦ про повний розрив із Москвою не переконали значну частину українців. Попри офіційні рішення про зміну статутних документів, громадяни продовжують сприймати УПЦ як структуру, історично та організаційно пов’язану з Московським патріархатом.

Це пов’язано не лише з риторикою керівництва РПЦ. Українці добре пам’ятають події 2014 року, коли окремі храми та монастирі УПЦ на Донбасі використовувалися сепаратистами як бази, склади зброї або пункти координації діяльності незаконних збройних формувань.

Під час повномасштабного вторгнення правоохоронні органи також неодноразово повідомляли про випадки співпраці окремих священнослужителів та прихильників УПЦ з окупаційними структурами, передачу інформації ворогу та поширення проросійської пропаганди. Саме тому для значної частини суспільства питання церковної належності давно вийшло за межі богословських дискусій і розглядається через призму безпеки держави.

Московська мережа як інструмент впливу

Голова Комітету Верховної Ради з питань гуманітарної та інформаційної політики Микита Потураєв під час презентації звернув увагу на масштабну присутність структур Московського патріархату за межами Росії.

«У Європі московських храмів свого часу з’явилося надзвичайно багато. Дослідники дедалі частіше звертають увагу на роль РПЦ як інструменту російського впливу, а не лише релігійної організації. В одному місці московський храм знаходиться біля стратегічного аеродрому, в іншому біля бази підводних човнів, ще в іншому біля полігону спецпризначенців. При цьому там майже немає прихожан, але працюють кілька священників» – наголошує Потураєв.

Політик навів приклади розташування таких об’єктів поблизу стратегічної інфраструктури європейських держав – аеропортів, військових частин, логістичних вузлів. При цьому, часто розташовані біля таких об’єктів церкви РПЦ мали декілька прихожан і по 5 священників військової статури та хорошої фізичної підготовки. Цікаве співпадіння, правда ж?

Подібні факти лише посилюють підозри щодо використання церковної інфраструктури як одного з елементів російського впливу за кордоном. Війна кардинально змінила ставлення до церковного питання. Якщо раніше для багатьох українців воно було питанням традиції або особистого вибору, то сьогодні дедалі частіше сприймається як складова державної незалежності.

На цьому тлі ПЦУ та її Предстоятель митрополит Епіфаній залишаються символами української церковної самостійності. Натомість УПЦ, попри заяви про незалежність від Москви, продовжує стикатися з високим рівнем суспільної недовіри через багаторічні зв’язки з Російською православною церквою та негативний досвід, пов’язаний із діяльністю окремих її представників під час російської агресії проти України.

Автор: Валерій Майданюк

16 Червня, 2026
FacebookTwitterLinkedinWhatsappTelegramViberEmail
Без категорії

17 червня в Одесі презентують масштабне дослідження релігійної ситуації в регіоні

від Холіна Марія 16 Червня, 2026

17 червня в Одесі відбудеться публічна презентація результатів соціологічного дослідження «Оцінка релігійної ситуації: Одеська область», проведеного Соціологічною групою «Рейтинг».

В умовах російської агресії релігійна сфера перетворилася на один із фронтів інформаційної та гібридної війни. Особливо гостро це відчувається в прикордонних регіонах – зокрема на Одещині, де питання національної ідентичності та церковної приналежності набувають стратегічного виміру.

Дослідження охоплює широкий спектр тем: рівень довіри до духовенства різних конфесій, динаміку переходу парафій від УПЦ МП до ПЦУ, підтримку заборони організацій, пов’язаних із країною-агресором, а також роль церкви в умовах воєнного стану. Окремо будуть оприлюднені дані про національну самоідентифікацію жителів Одеської області – особливо актуальні з огляду на те, що останній перепис населення проводився ще у 2001 році.

До дискусії залучені соціолог Олексій Антипович, народний депутат Ярослав Юрчишин, аналітик із питань безпеки Олег Саакян та представниця Одеської ОВА Ярослава Різникова.

Захід відбудеться в «American House Odesa» (вул. Грецька, 1а). Реєстрація обов’язкова за посиланням https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLScD1zFggwsfVPTfs9lBTHRPtt6F5wMIXavS-CH6Bkj8pFHFmQ/viewform .

16 Червня, 2026
FacebookTwitterLinkedinWhatsappTelegramViberEmail
Війна

Попри війну: Україна демонструє високий рівень релігійної толерантності

від Майданюк Валерій 15 Червня, 2026

Попри повномасштабну війну з Росією, зміну церковної карти країни та активні дискусії навколо релігійних питань, Україна залишається однією з найбільш толерантних держав Європи у сфері міжконфесійних відносин. Дані нового дослідження свідчать: сценарії масштабних релігійних конфліктів, які роками прогнозували деякі експерти та медіа, так і не справдилися.

Про це йшлося 3 червня у Києві під час презентації результатів всеукраїнського дослідження «Оцінка релігійної ситуації в Україні».

Голова Державної служби України з етнополітики та свободи совісті Віктор Єленський, наголосив, що в інформаційному просторі регулярно з’являються прогнози про нібито неминучі масштабні конфлікти на релігійному ґрунті в Україні. Подібні сценарії озвучувалися ще наприкінці 1980-х і на початку 1990-х років, коли в багатьох регіонах існувало напруження між православними та греко-католиками.

Однак історія пішла іншим шляхом. Попри всі труднощі, українське суспільство змогло уникнути релігійного протистояння загальнонаціонального масштабу. Особливо актуально це питання постало після початку масових переходів релігійних громад від УПЦ до Православної церкви України. Російська пропаганда та окремі західні коментатори неодноразово прогнозували хвилю конфліктів і насильства через такі зміни. Втім факти свідчать про протилежне.

Як повідомив Віктор Єленський, було проведено окремий аналіз ситуації в населених пунктах, де відбулися переходи громад до ПЦУ. У результаті вдалося виявити менше двадцяти населених пунктів по всій країні, де між прихильниками різних юрисдикцій зберігається помітна напруженість.

Якщо врахувати тисячі українських громад, які за останні роки змінили свою церковну належність, така кількість конфліктних випадків є вкрай незначною.

Результати соціологічного дослідження також підтверджують високий рівень релігійної терпимості. Українці загалом демонструють готовність мирно співіснувати з представниками різних конфесій та поважати право кожної людини на власний світогляд і релігійний вибір.

Експерти наголошують, що це особливо важливо в умовах війни. Росія неодноразово намагалася використати релігійну тематику як інструмент дестабілізації українського суспільства, поширюючи твердження про нібито переслідування віруючих або міжконфесійні конфлікти. Проте реальна ситуація свідчить про інше: більшість українців демонструють здатність до діалогу та взаємної поваги навіть у надзвичайно складних умовах.

Дослідження релігійної ситуації в Україні вкотре показало, що українське суспільство зберігає високий рівень релігійної толерантності навіть під час війни з Росією. Попри масштабні зміни в релігійному середовищі та активні процеси переходу громад до ПЦУ, країна не зіткнулася з прогнозованими масовими конфліктами. Навпаки, досвід останніх років свідчить, що взаємна повага, готовність до співіснування та демократичні цінності залишаються важливими рисами українського суспільства. Це не лише спростовує численні пропагандистські міфи, а й демонструє зрілість української громадянської нації в один із найскладніших періодів її історії.

15 Червня, 2026
FacebookTwitterLinkedinWhatsappTelegramViberEmail
Новіші
Старіші

ВАЖЛИВЕ

Пет Б’юкенен: консерватор, який передбачив Трампа, але помилився...

10 Вересня, 2026

Відео: Консерватизм – ідеологія здорового глузду

5 Вересня, 2026

Український консерватизм 20 років тому: історія ідеї, яка...

3 Вересня, 2026

Три українські незалежності

24 Серпня, 2026

Ірвінґ Крістол: “ліберал, якого пограбувала реальність”

20 Серпня, 2026

UKRAINIAN EXPERTS TALKS’S PODCAST

Новини

  • В Україні готують систему захисту вразливих людей в зимовий період

    13 Серпня, 2026
  • В Україні створено першу організацію нащадків жертв польських репресій

    13 Серпня, 2026
  • Кардинал Ватикану підтвердив: Свята Церква разом з Україною у боротьбі за полонених

    16 Липня, 2026
  • Чому Польща не хоче зупиняти «історичну війну» з Україною одним дзвінком

    9 Липня, 2026
  • Як Польща виграє історичну війну, поки Україна відмовляється в неї вступати

    8 Липня, 2026
Назад Вперед

Спротив.News

«
Prev
1
/
215
Next
»
loading
play
ГУР знищило російський МіГ-29 на аеродромі “Бельбек” у Криму
play
У Донецьку окупанти знесли скульптуру лева, подаровану Львовом
play
Сили оборони знищили автомобільний міст у Новоазовську
«
Prev
1
/
215
Next
»
loading

Реалізується ГО Фонд сприяння демократії за підтримки Фонду Ганнса Зайделя в Україні

Copyright © 2017 Фонд сприяння демократії Наші Політика конфіденційності,  Умови використання сайту
Facebook Youtube Telegram Spotify Instagram Linkedin
Консервативна Платформа
  • Новини
    • Аналітика
    • Світогляд
    • Антиімперський фронт
    • Зброя
    • Геополітика
  • Публікації
  • Позиція
  • Заходи

Shopping Cart

Close

У кошику немає товарів.

Close
  • Українська
  • English